Préface

L’être humain traverse toutes les étapes de son existence à travers de très petits fragments de temps. Par exemple, une fraction de seconde. Quelle que soit la durée de sa vie, même si elle atteint cent (100) ans, celle-ci demeure continuellement divisée en ces instants. Ce qui mérite réflexion, c’est que, pour vivre sa vie, l’homme assemble mentalement ces fragments de temps et s’en sert. C’est dans le tourbillon de ces fragments, que nous appelons réflexion ou pensée, que nous passons soit d’un fragment à un autre, soit que nous revenons à un fragment déjà écoulé.

On peut comprendre cela de la manière suivante: un homme pense à cet instant qu’il va manger, mais il ressent une lourdeur dans son estomac et y renonce. Combien de temps persistera-t-il dans ce renoncement? Il ne le sait pas lui-même. De la même façon, d’innombrables pensées constituent les éléments de sa vie; ce sont elles qui le conduisent vers l’échec ou vers la réussite. À un moment, il prend une décision, puis il l’abandonne. Il peut l’abandonner après quelques minutes, après quelques heures, ou encore après des mois et des années.

Ce que nous voulons mettre en évidence, c’est que le renoncement constitue une part essentielle de la vie humaine, car l’homme est naturellement porté vers le repos et le confort. Il existe de nombreux états que l’homme désigne par les termes de difficulté, épreuve, maladie, lassitude, inaction, inquiétude, et ainsi de suite. Face à ces états, il en existe un autre auquel il donne le nom de tranquillité. Toutefois, on ne peut affirmer que tous ces états soient réels. En vérité, la plupart d’entre eux reposent sur des suppositions et des constructions mentales.

La structure même du cerveau humain est telle qu’il se précipite vers ce qui est facile et se dérobe à l’effort. Il est évident qu’il s’agit là de deux directions opposées, et l’homme voyage constamment entre elles au moyen de ses pensées. Chacun de ses mouvements prend naissance dans l’une de ces deux directions.

Il arrive que nous élaborions un projet, puis que nous l’organisions jusqu’à son achèvement complet. Sa direction était juste et appropriée. Cependant, après avoir avancé de seulement dix pas, un changement survient dans notre esprit. Dès que ce changement se produit, l’orientation de nos pensées se modifie. En conséquence, la direction elle-même change. Ainsi, la destination vers laquelle nous avancions avec détermination disparaît de notre horizon et devient invisible.

Que nous reste-t-il alors? Tâtonner et avancer à tâtons.

Il convient de préciser que cette réflexion concernait les chemins qui s’étendent entre la certitude et le doute.

Nous ne devons pas oublier que l’être humain est fondé sur l’illusion et la certitude. Dans la terminologie religieuse, cela correspond au doute et à la foi. Allah le Très-Haut interdit de laisser le doute s’installer dans l’esprit et ordonne d’y affermir la certitude. Le Noble Coran déclare:

« Aucun doute ne s’y trouve ; c’est un Livre qui guide ceux qui croient à l’Invisible. »

Le doute qu’Allah a déclaré interdit est précisément celui dont Adam fut averti de se préserver. Finalement, Satan le séduisit et introduisit ce doute dans son esprit. C’est à cause de cela qu’Adam fut éloigné du Paradis. C’est à partir de ce point que deux directions furent déterminées dans l’esprit d’Adam: le doute et la certitude.

À la lumière de ces réalités, l’axe du cerveau humain repose sur la certitude et le doute. Ce sont ces deux forces qui agissent continuellement dans les cellules cérébrales. Plus le doute augmente, plus les cellules du cerveau se détériorent. Il est essentiel de comprendre que ce sont précisément ces cellules cérébrales qui gouvernent l’ensemble du système nerveux, et que les impulsions nerveuses constituent la vie humaine elle-même.

Pour l’être humain, croire véritablement en quelque chose est presque aussi difficile que de démasquer une illusion. On peut l’expliquer ainsi: l’homme se présente souvent à l’opposé de ce qu’il est réellement. Il dissimule ses faiblesses et leur substitue des qualités supposées qui n’existent pas en lui. La plus grande difficulté réside dans le fait que la société au sein de laquelle il a grandi devient son credo. Son esprit perd alors la capacité d’analyser ce credo. Celui-ci acquiert le statut de certitude alors qu’il n’est souvent qu’une illusion. La raison principale en est que l’homme n’est pas réellement ce qu’il prétend être ; il est souvent son contraire.

Une telle manière de vivre lui apporte de nombreuses difficultés, des difficultés auxquelles il ne trouve aucune solution. À chaque pas de son existence, il ressent la crainte que son action soit anéantie et demeure sans résultat. Parfois, il en vient même à penser que toute sa vie est en train d’être perdue. Et même lorsqu’elle ne l’est pas réellement, il a le sentiment qu’elle est gravement menacée. Tout cela provient de ces cellules cérébrales dans lesquelles le doute provoque une détérioration rapide.

Cette dégradation et ces transformations incessantes des cellules cérébrales créent continuellement des obstacles sur le chemin de l’action. Les efforts demeurent sans résultat et le système nerveux subit des dommages.

Le cerveau de l’homme est en réalité placé sous son autorité. Par la force de la certitude, il peut réduire ou augmenter la détérioration de ses cellules cérébrales. Lorsque cette détérioration diminue, les risques de dommages nerveux deviennent extrêmement faibles.

L’homme est également un animal. D’une manière ou d’une autre, il apprit à utiliser le feu, et c’est grâce à cet usage que les fondements du savoir et de l’art se développèrent progressivement. Dans le livre « Le Traitement par les Couleurs et la Lumière », nous avons expliqué la particularité de l’homme qui marche sur deux jambes. Nous y avons montré selon quels principes la lumière se répartit entre l’animal et l’être humain, et comment cette répartition distingue leurs modes d’existence respectifs.

Aucune époque de l’histoire n’a connu une proportion importante d’êtres humains véritablement en bonne santé. En réalité, l’homme aurait dû s’efforcer de découvrir davantage de catégories de lumière ainsi que leurs modes d’action. Pourtant, il n’a jamais réellement porté son attention sur cette question. Celle-ci est demeurée voilée.

L’homme n’a pas cherché à regarder derrière ce voile, soit parce que le voile des lumières ne se présentait pas à lui, soit parce qu’il ne lui accordait aucune attention. Il n’a jamais tenté de comprendre les lois qui régissent les combinaisons et les interactions des lumières. S’il l’avait fait, la détérioration de ses cellules cérébrales aurait pu être réduite au minimum.

Dans cet état, il aurait avancé davantage vers la certitude, sans tomber dans les croyances inutiles ni dans les superstitions. Les doutes ne l’auraient pas tourmenté autant qu’ils le font aujourd’hui, et les obstacles qui entravent ses actions auraient été considérablement réduits.

Mais il n’en a pas été ainsi. Il n’a ni découvert les différentes catégories de lumière ni cherché à connaître leur nature. Il ignore même que les lumières possèdent une nature, une essence et des tendances propres. Il ignore également que ce sont précisément les lumières qui constituent sa vie et assurent sa préservation.

Il ne connaît que la statue d’argile, cette forme matérielle qui ne possède aucune vie par elle-même. À son sujet, Allah le Très-Haut a déclaré qu’elle fut créée à partir d’une argile desséchée. Ailleurs, il est également indiqué qu’elle est vide à l’intérieur, semblable à un espace creux.

Allah le Très-Haut déclare dans le Noble Coran:

« L’homme était une chose insignifiante et sans mention. Puis Nous avons insufflé en lui Notre Esprit, et il devint un être qui parle, entend, comprend et ressent. »

La définition de l’Esprit est qu’il relève de l’Ordre du Seigneur. Une explication très concise de cet Ordre est la suivante: lorsqu’Il veut qu’une chose existe, Il dit: « Sois », et elle est.

Ainsi, l’homme est esprit, et l’esprit procède de l’Ordre du Seigneur.

L’ignorance de cette parole divine accroît l’illusion et le doute. En conséquence, la foi et la certitude s’affaiblissent et se brisent.

Le Noble Coran confère à la nation le statut d’un individu. C’est pourquoi les mêmes lois qui s’appliquent à l’individu s’appliquent également à la communauté. Lorsque, dans une nation, le doute devient plus fort que la certitude, ce phénomène prend deux directions.

Lorsque son orientation est ascendante, la probabilité des calamités célestes augmente. Lorsqu’elle est descendante, ce sont les calamités terrestres qui apparaissent.

Lorsque les calamités descendent du ciel, elles se dispersent et affectent l’esprit ainsi que le système nerveux de toute la nation. Il n’existe qu’un seul moyen de s’en préserver: que la voie de la certitude soit unique pour l’ensemble de la communauté et non fragmentée.

Tel est l’enseignement des Prophètes.

Lorsque la nation se divise en groupes et que chaque groupe possède une certitude différente, le doute se répand à la surface de la terre. Cette dispersion met en mouvement les calamités terrestres et favorise leur propagation. Ainsi apparaissent les inondations, les tremblements de terre, les épidémies et d’autres fléaux.

Parfois même, des guerres civiles éclatent. Elles détruisent le système nerveux des individus et de la nation entière, devenant ainsi la cause de la propagation de nombreuses maladies.