Topics
Mwanadamu hupitia hatua zote za maisha katika vipande vidogo vidogo vya
wakati. Kwa mfano, sehemu ndogo ya sekunde moja. Maisha ya mtu, hata kama ni
miaka mia moja (100), hugawanyika daima katika nyakati hizi ndogo. Jambo la
kutafakari ni kwamba ili kuishi maisha yake, mwanadamu huunganisha vipande hivi
vya wakati ndani ya akili yake na hutumia vipande hivi hivyo. Ndani ya mzunguko
wa vipande hivi, ambavyo tunaviita kufikiri au kutafakari, ama tunasonga kutoka
kipande kimoja kwenda kingine au tunarudi kutoka kipande hicho cha wakati.
Hili linaweza kueleweka hivi: mtu anafikiri sasa kwamba atakula chakula,
lakini anahisi uzito tumboni mwake, kwa hiyo anaacha wazo hilo. Ataendelea kwa
muda gani katika kuacha huko, yeye mwenyewe hajui. Vivyo hivyo, fikra
zisizohesabika ndizo sehemu zinazounda maisha yake, na ndizo zinazomfanya
afanikiwe au ashindwe. Hivi sasa anafanya azimio, kisha analiacha; awe
analiacha ndani ya dakika chache, ndani ya saa kadhaa, au ndani ya miezi na
miaka.
Kusudi la kueleza hili ni kwamba kuacha (tark) ni sehemu kubwa sana ya
maisha ya mwanadamu, kwa sababu kwa maumbile yake yeye hupenda starehe na
mapumziko. Kuna mambo mengi ambayo mwanadamu huyaita ugumu, shida, maradhi,
kuchoshwa, kutotenda, wasiwasi na mengine mengi. Kinyume cha hali hizi kuna hali
ambayo yeye huiita utulivu (sukoon). Haiwezi kusemwa kwamba hali hizi zote ni
za kweli. Kwa hakika, nyingi ya hali hizi zimejengwa juu ya dhana na mawazo ya
kukisia.
Muundo wa ubongo wa mwanadamu wenyewe ni wa namna kwamba yeye hukimbilia
kila jambo rahisi na huepuka kila aina ya juhudi na kazi ngumu. Ni wazi kwamba
haya ni mielekeo miwili, na katika mielekeo hii mwanadamu husafiri daima
kupitia fikra. Chanzo cha kila harakati yake ni mojawapo ya mielekeo hii
miwili.
Kinachotokea ni kwamba tunafanya mpango fulani, kisha tunaupanga na
kuuratibu mpaka ukakamilika. Mwelekeo wake pia ulikuwa sahihi. Lakini baada ya
kutembea hatua kumi tu, mabadiliko yanatokea katika akili yetu. Mara tu
mabadiliko hayo yanapotokea, mwelekeo wa fikra hubadilika. Matokeo yake, mwelekeo
wetu pia hubadilika. Hivyo basi, lengo ambalo tulikuwa tukielekea kwa haraka
huingia katika yasiyoonekana (unseen). Nini hubaki mikononi mwetu? Kutafuta
njia kwa kubahatisha na kupiga hatua kwa kubahatisha.
Ifahamike wazi kwamba maelezo haya yalikuwa kuhusu njia zilizopo kati ya
uhakika (certainty) na shaka (doubt).
Tusiisahau kwamba msingi wa mwanadamu umejengwa juu ya wahm (dhana) na uhakika
(uhakika). Katika istilahi ya dini, jambo hili ndilo linaloitwa shaka na imani.
Allah the Almighty anakataza kutoa nafasi kwa shaka ndani ya akili na
anaamrisha kuimarisha uhakika ndani ya dhana (mind). Katika Qur’an Tukufu
imeelezwa kwamba: “La Rayba” (hakuna shaka ndani yake) katika Kitabu hiki, na
kinatoa uongofu kwa wale wenye uhakika juu ya yasiyoonekana (the unseen). Shaka
ambayo Allah the Almighty ameikataza ndiyo ileile shaka ambayo Adam (A.S.)
aliamrishwa kujiepusha nayo. Hatimaye Shaytan alimshawishi na akaingiza shaka
hiyo katika akili ya Adam (A.S.), jambo ambalo lilisababisha Adam (A.S.) kutolewa
katika Jannah. Tangu hapo, ndani ya akili ya Adam (A.S.) mielekeo miwili
ilibainika; yaani shaka na uhakika.
Kwa mujibu wa ukweli huu ulioelezwa, mhimili wa akili ya mwanadamu ni uhakika
na shaka. Hizi ndizo shaka na uhakika zinazofanya kazi daima katika seli za
ubongo. Kadiri shaka inavyoongezeka, ndivyo uharibifu ndani ya seli za ubongo
unavyoongezeka. Ni muhimu sana kueleza kwamba seli hizi za ubongo ndizo
zinazotawala mfumo wote wa neva (nervous system), na misukumo ya neva ndiyo
maisha ya mwanadamu.
Kwa mwanadamu, kuwa na uhakika juu ya jambo fulani ni vigumu sawa na
kuikanusha hila (udanganyifu). Mfano wake ni kwamba mwanadamu hujionyesha
kinyume na alivyo hasa. Daima huficha udhaifu wake na badala yake huonyesha
sifa za kudhaniwa ambazo kwa hakika hazipo ndani yake. Tatizo kubwa zaidi ni
kwamba taifa aliyolelewa ndani yake na kukulia humo huwa ndiyo itikadi yake.
Akili yake hubaki bila uwezo wa kuchambua itikadi hiyo. Itikadi hiyo hupata
daraja ya uhakika, ilhali kwa hakika ni hila tu. Sababu kubwa ya hali hii ni
kwamba kile anachokionyesha kuhusu nafsi yake siyo alicho, bali ni kinyume
chake.
Katika kuishi maisha ya aina hii, hukutana na matatizo mengi; matatizo
ambayo hana suluhisho lake. Katika maisha haya, katika kila hatua huhisi hatari
kwamba juhudi yake itaharibika na kuthibitika kuwa haina matokeo. Wakati
mwingine huanza kufikiri kwamba maisha yake yote yanaharibika. Hata kama
hayaharibiki kabisa, basi yako katika hatari kubwa. Haya yote hutokea kwa
sababu ya seli za ubongo ambazo, kutokana na shaka, zinaharibika kwa kasi
kubwa. Uharibifu na mabadiliko ya haraka katika seli za ubongo huweka vizuizi
katika njia zake za vitendo katika kila hatua; matendo hubaki bila matokeo na
mfumo wa neva hupata madhara.
Kwa hakika, akili ya mwanadamu iko chini ya uwezo wake mwenyewe. Anaweza
kupunguza au kuongeza uharibifu wa seli kwa nguvu ya uhakika. Kupungua kwa
uharibifu wa seli za ubongo hupunguza kwa kiasi kikubwa uwezekano wa madhara ya
neva.
Mwanadamu pia ni mnyama. Kwa namna fulani alijifunza kutumia moto, na
kwa matumizi ya moto, hatua kwa hatua misingi ya elimu na ustadi iliwekwa.
Katika kitabu “Matibabu kwa Rangi na Nuru” (Healing through Colours and
Light), sifa ya mwanadamu kutembea kwa miguu miwili imeelezwa. Katika
kitabu hicho tumefafanua kwamba mgawanyo wa nuru (light) kati ya mnyama na
mwanadamu unasimama juu ya misingi gani, na kwamba kupitia mgawanyo huo maisha
ya mwanadamu na mnyama hutofautiana.
Katika historia hakuna zama yoyote ambayo wanadamu wenye afya njema
walikuwa zaidi ya watu wachache kwa kila elfu. Kwa hakika ilipaswa kuwa kwamba
mwanadamu ajifunze aina nyingi zaidi za nuru na namna nuru zinavyofanya kazi.
Lakini hakuwahi kuelekeza fikra zake upande huo. Jambo hili lilibaki daima
nyuma ya pazia. Mwanadamu hakujaribu kutazama nyuma ya pazia hilo kwa sababu
ama pazia la nuru halikuwepo mbele yake, au hakulipa umuhimu. Hakujaribu hata
kujua kanuni zinazohusiana na kuchanganyika kwa nuru mbalimbali.
Kama angechukua mwenendo huu, uharibifu wa seli zake za ubongo ungeweza
kupunguzwa hadi kiwango cha chini kabisa. Katika hali hiyo, angepiga hatua
nyingi zaidi kuelekea uhakika, asingejishughulisha na itikadi zisizo na msingi
na dhana. Mashaka yasingemsumbua kiasi yanavyomsumbua sasa, na vizuizi vya
vitendo katika misukumo yake vingekuwa vichache sana.
Lakini jambo hili halikutokea. Hakujifunza aina za nuru wala hakujaribu
kujua tabia ya nuru. Hajui hata kwamba nuru pia zina tabia na maumbile yake, na
kwamba ndani ya nuru zipo mielekeo mbalimbali. Hajui pia kwamba nuru ndizo
maisha yake na ndizo zinazomlinda. Yeye anafahamu tu sanamu ya udongo; sanamu
ambayo ndani yake haina maisha yake yenyewe. Kuhusu sanamu hiyo Allah the
Almighty amesema kwamba imeumbwa kutokana na udongo uliooza, na mahali pengine
imeelezwa kwamba ni udongo wenye sauti, yaani “utupu” (emptiness).
Allah the Almighty amesema katika Qur’an Tukufu:
“Mwanadamu alikuwa kitu kisichostahili kutajwa. Tukapuliza ndani yake
Roho Yetu, basi akawa mwanadamu anayesema, anayesikia, anayeelewa na
anayehisi.”
Maana ya Roho ni kwamba ni Amr-e-Rabb (Command of the Lord).
Ufafanuzi mfupi sana wa Amr ni huu: Amri Yake ni kwamba anapokusudia jambo
lolote, husema “Kuwa”, nalo huwa. Hivyo mwanadamu ni Roho, na Roho ni
Amr-e-Rabb.
Kutofahamu tamko hili la Allah the Almighty huongeza dhana na shaka.
Matokeo yake, imani na uhakika huvunjika.
Qur’an Tukufu imeipa taifa hadhi ya mtu mmoja. Kwa
hiyo, yale yanayotokea kwa mtu mmoja ndiyo pia hutokea kwa taifa. Ikiwa katika taifa
kiwango cha shaka kinakuwa kikubwa kuliko kiwango cha uhakika, basi hali hii
huchukua mielekeo miwili. Mwelekeo wake unapokuwa wa kupanda juu (urooj),
uwezekano wa maafa ya mbinguni (heavenly calamities) hujitokeza. Na unapokuwa
wa kushuka chini (nuzool), maafa ya ardhini hujitokeza.
Maafa yanaposhuka kutoka mbinguni, huenea na kuathiri akili na mfumo wa
neva wa taifa lote. Hakuna njia ya kujikinga nayo isipokuwa taifa liwe na njia
moja ya uhakika. Isiwe tofauti tofauti. Hili ndilo fundisho la Manabii (A.S.).
Wakati taifa linapogawanyika katika makundi na uhakika ya makundi hayo ikawa
tofauti tofauti, basi shaka huenea juu ya uso wa ardhi. Kutokana na mtawanyiko
huu, maafa ya ardhini huanza kusonga na kuenea. Hivyo mafuriko, matetemeko ya
ardhi, magonjwa ya mlipuko na mengineyo hujitokeza. Wakati mwingine hata vita
vya wenyewe kwa wenyewe hutokea, jambo ambalo huharibu mfumo wa neva wa taifa
na wa watu binafsi, na kuwa sababu ya kuenea kwa maradhi ya aina mbalimbali.
